1960년에 도미야마는 더 이상 모방적이거나 민족주의적이지 않고 아시아의 문화와 예술의 전통에서 일본의 위치를 인정하는 자기만의 “아시아 시각적 언어”를 발전시키기 위해 새로운 영감을 얻으러 아시아와 라틴 아메리카를 여행한다. 

이러한 도미야마의 삶은 1961년 남아프리카에서의 경유를 포함한 1년 동안의 라틴 아메리카 여행으로 시작한다. 그가 라틴 아메리카에 간 이유는 일본 노동 조합 활동 때문에 블랙리스트에 실린 몇몇 광부 실업자들이 이주한 장소이기 때문이고, 그는 새로운 터전에서의 그들의 경험을 쓰기로 했다. 이와 잇따른 긴 아시아 여행을 통해 세계 예술 전통과 그의 예술을 바라보는 그의 시각이 변화하였다. “과거 식민지 투어”를 하면서 도미야마는 아프리카인들의 주체성을 강탈하고, 예술을 백인들의 전유물이라 여긴 큐비즘과 같은 유럽 예술적 움직임에 대해 깊게 이해했다. 더불어, 그는 유럽 예술과 같기도 하고 다르기도 한 아프리카의 영향을 받은 음악과 같이 라틴 아메리카 예술이 생성되는 과정을 배우는 것에 흥미를 느꼈다.

도미야마는 <바다의 기억>을 작업한 같은 해에 <하늘을 달리는 자>를 만들면서 자신의 “아시아 시각적 언어”를 발전시켰다. 이는 20년만에 그가 그린 유화 그림일 뿐만이 아니라, 이 그림은 다양한 예술적 영감을 풍부한 상상력과 자신만의 방법으로 한 그림에 담아 내었다. 또한, <하늘을 달리는 자>는 강력하고 새로운 상상의 틀을 마주한 자신의 인생의 순간을 기록한 직설적인 페미니스트 작품이기도 하다.

 

Those who fly in the sky | 天馳ける者・馬王堆による (1984)
하늘을 달리는 자 (마왕퇴 모티브) | Those who fly in the sky | 天馳ける者・馬王堆による (1983)

 

도미야마는 1970년대 초 마왕두이의 고대 중국 무덤에서 발견한 장례식 실크 배너를 참고여 그림을 그렸다. 도미야마는 지상에서의 삶에서 불멸의 왕국까지의 영혼의 여행을 보여주는 배너의 원본 색과 상징들을 유지했다. 배너의 중앙 그림은 용이 끄는 전차를 탄 푸 사이 왕이 천국으로 올라가는 그림이다. 푸 사이 왕은 중화민족의 창시자이자 중국의 제 1대 통치자이며, 불멸의 길을 보여준다. 도미야마는 배너를 보며 “왜 전차를 타는 이가 왕일까? 출산하는 여성이 훨씬 중요한데,”라고 생각했고, 그는 일본 전통 출산 방식으로 주변의 도움을 받으며 서 있는 여성의 그림으로 왕을 대체했다. 

도미야마는 샤먼처럼 일본과 다른 아시아 국가들에서 상징적 의미를 내포하는 달에 있는 새와 용을 그렸다. 하지만, 그는 더 나아가 자신만의 상징들로 그림을 가득 채우며 새로운 의미를 더했다. 용은 자녀에게 신분 상승을 강요하는 “호랑이 엄마”를 의미하는 반면 라틴 아메리카의 급진적 교육자 파올로 프리에르를 왼쪽 아래 구석에 배치함으로써 전쟁 이후 일본의 교육적 성과를 통해 사회적 야망을 조장하는 방식인 능력주의에 대한 숭배를 비판한다.

오른쪽 아래에 있는 호랑이는 사자가 양고 함께 눕고 적들이 화해하는 이사야서의 이야기에서 아프리카 사자에서 아시아 호랑이로 대체된 것이다. 한편, 머리를 손에 들고 춤을 추는 자는 장례식 배너와 마찬가지로 같은 고대 중국 그림에서 유래된 것이며, 다른 부분들은 근대 강제 징용자들을 상징한다. 동물, 사람, 그리고 신 모두 자신의 개인적인 활동을 추구하고 있지만, 중심 인물은 새로운 사람을 세계로 부르고 있다.

 

Black River Horse II | 黒い河の馬 II (1994)
검은 강 V (말 흑백) | Black River V (horse) | 黒い河の馬 V (1994)

 

더 나아가, 도미야마는 최소 기원전 4세기에 만들어진 중국의 상상 속 지형들을 편찬한 신화집 및 지리서 <산해경> (산하이 징 山海經)의 영향을 받아, 1994년 인쇄물 시리즈 <중앙아시아의 하늘과 땅>에서 그의 “아시아 시각적 언어”를 발전시켰다. 이 시리즈에서 그는 고대 예술, 도교의 비밀 작문 시스템, 밤하늘의 별자리, 아시아 동식물 이미지를 참고했다. 또한, <산해경>에는 인간의 머리와 뱀의 몸을 가진 강력한 여신과 기만의 구미호와 같이 그의 훗날 작품에서 등장하는 신화적 생명체들이 포함되어 있다. 

 

Heaven and Earth Eurasian Poppy | ユーラシアの空の下 (1994)
유라시아 하늘 아래 | Beneath Eurasian Skies | ユーラシアの空の下 (1994)

 

도미야마는 이제 일본을 포함한 모든 제국 열강들이 그들의 식민지를 무자비하게 착취하고 토착적인 형태의 표현을 평가절하했다고 보았다. 이 통찰력은 두 가지를 보여준다: 첫째, 이는 전쟁이 현대적이고 서구적으로 영향을 받은 삶의 불순함을 싹쓸이할 것이라는 1930년대 일본 파시스트적 가정의 무의미함을 분명히 했다. 둘째, 이는 자신과 서양식 예술적 규범과 관계에 대한 도미야마의 불안감을 해소시켰다. 그는 이제 다양한 표현 형식이 본래의 의미에 자유롭게 떠다니며, 그것들과 새로운 방식으로 교제하고 사용하길 원하는 모든 사람들에게 이용 가능하다고 본다.

 

Heaven and Earth in Manchuria | 天と地-マンチュリアの大地に (1994)
만추리아의 하늘과 땅에서 II | Heaven and Earth in Manchuria II | 天と地-マンチュリアの大地に (1994)

 

In the skies of Eurasia | ユーラシアの空のに (1994)
유라시아 하늘과 꽃 | Flower and Sky of Eurasia | ユーラシアの空に (1994)

 

2010년 미시간 대학교의 동아시아 센터에서 출판한 로라 하인과 레베카 제니슨의 “Imagination Without Borders: Feminist Artist Tomiyama Taeko and Social Responsibility”에서 로라 하인의 “Post-Colonial Conscience: Making Moral Sense of Japan’s Modern World”를 참조하시기 바랍니다.

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